Пусть делают джихад у себя дома!

Аллах не двуглазый

В наши дни сильно распространилось заблуждение антропоморфистов, которые приписывают Аллаху то, от чего Он чист и что недостойно Его величия. В этой статье мы рассмотрим примеры явного и неприкрытого антропоморфизма авторитетных в этой среде их ученых - Абу Исмаила аль-Ансари аль-Харави и Ибн Усеймина. Ибн Усеймин пишет в «Акыда Ахлю-с-сунна»: أجمع أهل السنة على أن العينين اثنتان ويؤيده قول النبي صلى الله عليه وسلم في الدجال : إنه أعور وإن ربكم ليس بأعور . "Иджма Ахлю-с-Сунна в том, что у Аллаха два глаза, потому что сказал Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, о Даджале: "Он одноглазый, а ваш Господь не одноглазый1". Чист Аллах от того, что Ему приписывают заблудшие муджассима! Ибн Хазм аль-Андалуси, рахимахуллах, сказал: "Не дозволяется никому описывать Всевышнего Аллаха как имеющего два глаза, поскольку нет ясного, однозначного и достоверного текста, [позволяющего] подобное описание2". Ибн Джавзи аль-Ханбали, рахимахуллах, пишет3: «Некоторые джахили считают, что когда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал, что Аллах не одноглазый, то этим утвердил по отношению к Аллаху два глаза. Это очень дурное понимание. Отрицание «одноглазия» - это отрицание [наличия] недостатков». Слова Усеймина - классический пример антропоморфизма этой заблудшей группы, ведь они применяют кыяс4 между Аллахом и человеком. Нет в ни в аяте, ни в хадисе двойственного числа, а эти заблудшие, следуя своим страстям, описывают Аллаха тем, чем Он себя не описал. Хотя они и декларируют правило: "Аллаха можно описывать тем, чем только Аллах описал себя", - но сами первые нарушают его, приписывая Аллаху джулус и истикрар5, нузуль6, макан7, джихат8 и другие признаки сотворенного. На самом деле, главное правило это группы - это сравнение Аллаха с человеком. Этот кыяс и является главным источником их описания Аллаха . Имам-мухаддис Абдулла ибн Сиддик аль-Гумари, рахимахуллах, критикует из-за подобных взглядов ханбалита-муджассима и лютого ненавистника ашаритов Абу Исмаила аль-Ансари аль-Харави. Шейх-мухаддис, в частности, пишет9: "Аль-Харави [для доказательства наличия у Всевышнего Аллаха двух глаз] рассказывает хадис от Анаса ибн Малика, разыАллаху анху, который передал: "Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: "Не посылал Аллах ни одного пророка так, чтобы он (пророк) не предупреждал народ свой о [приходе] одноглазого лжеца, что, поистине, он (лжец) - одноглазый и что Господь ваш не является одноглазым10 и что написано меж глаз его – [слово] кяфир" (хадис приводят Бухари и Муслим). Шейх Абдулла аль-Гумари, рахимахуллах, сказал: "Этот хадис не доказывает, что у Всевышнего Аллаха два глаза, и откуда он (аль-Харави) это взял?» Если он понимает из слов хадиса: "...поистине, Господь ваш не является одноглазым", - что у Аллаха есть два глаза - это явная ошибка. Ведь утверждение в отношении Аллаха [тех или иных] сифатов может состояться лишь через ясное, однозначное и определенное указание из достоверного сообщения "лафза" (термина). Cлово "аль-‘айн" (глаз) в Коране употреблено по отношению к Аллаху в единственном числе: "...чтоб выращен ты был перед Моим оком..."11, а также во множественном: "...поистине, ты перед глазами Нашими" " ...(и) сооруди ковчег перед очами Нашими..." "...чтобы плыл он (ковчег) на Наших глазах..."12. [Очевидно, что] все приведенные аяты указывают на отношение термина "аль-'айн" к Всевышнему Аллаху, который означает либо характеристику Всевышнего сифатом Аль-Басар (Видение), либо атрибутом Аль-Хифз и Аль-Калят (хранение, защита, забота). Ибн Хазм аль-Андалуси, рахимахуллах, сказал: "Не дозволяется никому описывать Всевышнего Аллаха как имеющего два глаза, поскольку нет ясного, однозначного и достоверного текста на подобное описание". Шейх аль-Гумари, рахимахуллах, сказал: "И это [обычное] дело для аль-Харави, когда он в своей книге "Аль-Арбаин" утверждает в отношении Всевышнего Аллаха сифаты, на которые не указывает [ясный и достоверный] далиль (Коран, Сунна, иджма)". (Конец слов шейха аль-Гумари, рахимахуллах) Логика мушаббиха, когда они говорят, что у Аллаха два глаза, такова: если Даджаль - одноглазый и это недостаток, то сифатом совершенства Всевышнего Аллаха должно быть два глаза. Но где доказательство тому, что совершенство (камаль) Всевышнего Аллаха заключается в наличии именно двух глаз, а не трех, пяти, десяти и так далее!? Ясно, что мушаббиха здесь опираются лишь на свои личные, обусловленные суждениями ограниченного разума и эмпирическим опытом, представления о том, каким должно быть совершенство Аллаха. Они сравнивают совершенство Аллаха с тем, что считается совершенством для человека, – ведь для человека совершенством считается наличие двух глаз. Процитируем важные слова имама Захида аль-Кавсари, рахимахуллах, касающиеся манхаджа хашавитов-муджассима в их понимании и толковании сифатов Всевышнего: "Нет никакого пути и никакой возможности для отрицания того манхаджа13, которого в действительности придерживались саляфы в понимании и толковании сифатов Всевышнего Аллаха. Этот путь заключается в одном лишь произнесении языком известных терминов, приведенных в Коране и Сунне и указывающих на те или иные сифаты Всевышнего Аллаха, с одновременным исповедованием абсолютного неподобия Аллаха сотворенному, исходя из слов Всевышнего: "Нет абсолютно ничего подобного Ему"14. [И всё это] без углубления в значение данного термина или без добавления чего-либо к нему и без замены слова, приведенного в Коране и Сунне, другим словом или термином (не имеющим своего основания в Коране и Сунне). Это и есть метод тафвид - освобождение слова, приведенного в Коране и Сунне, содержащего информацию о Сущности Аллаха, от характеристик, присущих сотворенному, и без конкретизации смысла термина. И в этом халяфы15 никак не противоречат саляфам, хотя первые могут конкретизировать значение термина в соответствии с принципом танзиха, широко используя такие средства, направляющие к нему (танзиху), как соответствующее употребление данных слов носителями языка (арабами), указание контекста, в котором использован термин, и все обстоятельства использования слова. При этом халяфы также стоят на позициях тафвида, отказываясь от конкретизации значения термина и адресуя знание о нем к Знанию Всевышнего Аллаха всякий раз, когда это значение не являет себя с ясностью, подобной ясности предутреннего рассвета. Поэтому хиляф (разногласие), который есть между этими двумя группами, - незначительно. Ведь оба этих метода сходятся в основе - в следовании принципу танзих16. Однако все наши претензии относятся к тем, кто толкует эти термины в известных среди них (мушаббиха) значениях, явно указывающих на характеристики сотворенного. Они заменяют приводимые [в Коране и Сунне] термины совсем другими словами, которые считают синонимами для первых. И в доказательство своей позиции они приводят слабые и ложные риваяты (хадисы). Затем они прибавляют от себя то, о чем ничего не говорится в Коране и Сунне, превращая, например, приводимые в текстах Шариата аль-фи’аль (действия) в сифат Всевышнего Аллаха и т. п. Эти люди вынуждены держать ответ согласно смыслу своих речей, и они - аль-хашавия17. Мы не сомневаемся в явном заблуждении и далеком отстранении от дозволенного в отношении Сущности и сифатов Всевышнего Аллаха каждого, кто исповедует, что: Аллах буквально Своей Сущностью (би затихи) «воссел» (истаккара) на Трон; или спускается Своей Сущностью с трона; или усаживает возле Себя на Троне Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям; или что присущий Его Сущности сифат Речи - это произносимые звуки; или что Его нисхождение (ан-нузуль) сопровождается движением, перемещением в пространстве и является сущностным нисхождением; или что Он обладает весом (ас-сикль), нажимая Своей тяжестью на несущих Трон ангелов; или что Всевышний находится в [какой-либо] стороне (джиха), имеет границу, предел, обладает местом; и что аль-хавадис (сотворенное, например, буквы Его Речи) присуще Его Сущности; или что Всевышний Аллах буквально соприкасается с троном или касается кого-либо из Своих творений . [Мы не сомневаемся в явном заблуждении каждого, кто исповедует эти] или подобные им мерзости. [Скажем ещё, что] все эти гнусные вещи настолько очевидны, что их никак нельзя скрыть под притязаниями [на следование пути саляфов солих]. И акыду всех, кто исповедует вышеперечисленные мерзости, мы решительно отрицаем, считая совершенно ничтожными плоды их воображения. И эти люди - ростки, которые проросли из зерен, посеянных [в свое время] хашавитами". (Конец слов шейха аль-Кавсари). И в заключение приведем слова четвертого праведного халифа - Али ибн Аби Талиба, который предупреждал о появлении антропоморфистов (муджассима). Шейх ибн аль-Муаллим аль-Карши, рахимахуллах, пишет18: "Передается, что халиф Али ибн Аби Талиб, разыАллаху анху, сказал: "Когда приблизится Час19, отступит от Ислама, став неверующей, группа людей из этой уммы". Кто-то спросил халифа: "О повелитель правоверных! Будет причиной их куфра нововведение или отрицание?" Халиф ответил: "Причина их неверия - отрицание. Они станут отрицать своего Творца, описывая Его как тело, составленное из частей (органов)". 1. В хадисе рассказывается, что Даджаль в какой-то момент станет называть себя Аллахом. И Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, говорит, что Даджаль будет одноглазым, а Аллах «не одноглазый», т. е. у Него нет никаких недостатков. Всевышний не подобен творению, и у Него нет недостатков, поэтому те, кто это понимает, поймут, что Даджаль - кяфир и лжец, приписывающий себе божественность 2. Т. е. нет ни аята, ни хадиса, который бы прямым текстом говорил о том, что Аллах описан "двумя глазами". 3. Ибн Джавзи аль-Ханбали, Дафуу шубха ташбих, с. 263. 4. Суждение по аналогии. 5. Восседание на троне. 6. Буквальное движение сверху вниз. 7. Место в пространстве. 8. Сторона; направление. 9. Шейх Абдулла ибн Сиддик аль-Гумари, Фатхуль-муин би накди китабиль-арбаин, с. 36. 10. Здесь под "одноглазым" имеется в виду человек, который видит только одним глазом из-за повреждения другого глаза. Даджаль – не буквально одноглазый, а одноглазый из-за того, что другой его глаз не видит. 11. Сура Та Ха, аят 39. 12. Сура аль-Камар, аят 14. 13. Манхадж - метод. 14. Сура аш-Шура, 11-й аят. 15. Алимы, следующие за поколением саляфов. 16. Танзих - абсолютное неподобие Аллаха Его творениям. 17. Одна из групп антропоморфистов – так или иначе уподобляющих Всевышнего Аллаха Его творениям. 18. Шейх ибн аль-Муаллим аль-Карши, Наджмуль-Мухтади, стр. 588. 19. Имеется в виду Судный День.

Кровавый призыв

Однажды Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) посетили послы из Шама (территория современных государств, как Сирия, Иордания, Ливан, Палестина), Йемена и Неджда (северо-восток Аравийского полуострова). Они попросили сделать дуа, благословля их земли. В ответ Пророк (мир ему и благословение) трижды произнёс: «О Аллах! Благослови страны Шама и Йемена». Его спросили: «А как же Неджд, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение)?», Он ответил: «Нет, из этой области появится рог шайтана». Исламские учёные–мухаддисы (толкователи изречений Пророка (мир ему и благословение)) объяснили, что под выражением «рог шайтана» подразумевалось экстремистское течение в Исламе, позже получившее название «ваххабизм», основателем которого был Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, живший в области Неджд в 12 веке по хиджре. Что же такое ваххабизм, и кто такие ваххабиты? Учёные–богословы дали определение этому течению, назвав его «Ад-дават-уд-дамавия», что можно перевести как «кровавый призыв». Причиной такого определения послужили исторические факты, свидетельствующие о крайнем радикализме приверженцев ваххабизма, готовых из любого спора разжечь вооружённый конфликт. Вся история ваххабизма – это беспрерывный кровавый шлейф. Его основатель Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (1691-1786 гг.) прожил около ста лет, достаточных для того, чтобы довести дело раскола исламского мира до своего логического завершения. Дата его смерти весьма символична. Если выразить каждую цифру года его смерти её буквенным значением по абджедскому алфавиту, то получится фраза «и наступила смерть злого». Люди подобные ибн Абдуль-Ваххабу появлялись в исламском мире и раньше, но никогда раньше не возникали настолько благоприятные условия для распространения идеологии раскола. Ослабление Османского халифата в годы правления султана Селим-Хана III и английская мировая колониальная политика – вот основные причины зарождения и распространения идей ваххабизма в 18 веке. К этому времени Лондон уже проделал некоторые шаги, направленные на раскол исламского мира. Было, например, подготовлено более пяти тысяч агентов, изучавших Коран и свободно владевших арабским, турецким и персидским языками. Но это была всего лишь малая часть плана. Нужна была идеология раскола и лидер, который бы нёс её в массы. Оба этих недостающих звена и совместил в себе Мухаммад Абдуль-Ваххаб. «Непослушный сын своего отца», - как говорили о нем современники. Ибн Абдуль-Ваххаб с юности изучал религию в городе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), но уже в эти годы отличался непокорностью, неучтивостью и крайним неуважением к большим алимам. Его отец и брат были видными учёными-религиоведами того времени. Замечая неблаговидные поступки ибн Абдуль-Ваххаба, они, как и его учителя, осуждали его идеи и искажение им основ Ислама, предупреждали людей о его заблуждении в толковании Корана. Основу мировоззрения ибн Абдуль-Ваххаба составлял возврат к «истинной вере», якобы полностью утраченной к этому времени. Он подвергал критике посещение могил пророков, святых людей и тавассуль, называя это ширком (многобожием). Кроме того, в ширк, по его мнению, человек впадал и в том случае, если причиной какого-либо действия или события считал что-либо помимо Аллаха. По ибн Абдуль-Ваххабу, например, человек, произнося фразу «это лекарство мне помогло», становился язычником, поклоняющимся лекарству. Благодаря своему красноречию, ибн Абдуль-Ваххаб вскоре приобрёл сторонников, как правило, людей далёких от понимания истинной сути Ислама. Ему удалось внушить, что именно они, его последователи, якобы борющиеся вместе с ним за чистоту веры, и есть мусульмане, а все остальные - вероотступники. Именно красноречие помогло ибн Абдуль-Ваххабу отвлечь людей от главного недостатка своей идеологии – противоречия между своими убеждениями и тем источником (Кораном), на котором якобы они основывались. Именно ибн Абдуль-Ваххаб стал первым ярким примером того, к чему приводит вольное, а не научное толкование Священного Корана. Умело используя сложную политическую ситуацию на Ближнем Востоке в своих целях, ибн Абдуль-Ваххаб сближается с видными политиками и авторитетными людьми из местности Ад-Дария (юг современной Сирии), которые поддержали его учение, распространяя его силой, для укрепления своей политической власти. Затем они совместно укрепили своё влияние среди кочевых бедуинских племен, которые не разбирались в тонкостях Ислама, превратив их в свою бесплатную военную силу. В случае с бедуинами расчет делался на людскую алчность, ведь по учению ибн Абдуль-Ваххаба, всех, кто отказывался следовать за ним, следовало убивать, а имущество присваивать. С 1730 г. идеология раскола начинает своё массовое распространение. Искусно подменяя истинную веру псевдоучением Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, правящая верхушка местности Ад-Дария во главе с представителями династии Ибн Сауда стремилась распространить свою власть на всю Аравию. Говорят, чтобы погубить дерево, недостаточно сломать его ветви, необходимо повредить его корень. Поэтому главной целью ваххабитов стали города, являвшие собой центр Ислама, – Мекка и Медина. Но захватить в них власть мирным путем было невозможно, так как в этих городах проживало много великих исламских учёных и набожных мусульман, которые не собирались подменять истинную веру заблуждением. Однако попытки идеологического воздействия всё-таки предпринимались. И в Мекку, и в Медину были отправлены миссионеры, которые посредством споров с исламскими учёными должны были повлиять на мировоззрение местного населения. Но дебаты закончились для ваххабитов провалом, так как авторитетные мусульманские учёные, приводя многочисленные доказательства из Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение), полностью опровергли их лжеучение. Учёные исламского мира того времени и шариатский суд Мекки признали деятельность ваххабитов преступной и вынесли решение об их аресте. Большей части преступников удалось избежать ареста. Они спешно покинули Мекку, и на этом мирные инициативы последователей Муххамада ибн Абдуль-Ваххаба были исчерпаны. Было принято решение о военном захвате главных исламских городов. В 1160 году по хиджре (1747 г.) при поддержке правителя Ад-Дарии Мухаммада ибн Сауда, армия которого была оснащена современным английским оружием и готовилась под наблюдением английских же военных советников, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб начал военные действия на территории Неджда и вскоре почти полностью его захватил. Спустя полвека, Сауд, внук Муххамада ибн Сауда, следуя заветам своего учителя ибн Абдуль-Ваххаба, запретил исполнение одного из столпов Ислама – совершение хаджа, а кровопролитную войну с мусульманами назвал не иначе как «джихад». Тем самым ваххабиты искусственно переиначивали ценности Ислама для оправдания творимых ими бесчинств. В 1216 (1801) году войска Сауда вошли в Ирак. В городе Кербела была разрушена могила внука Пророка (мир ему и благословение) – Хусейна (да будет доволен им Аллах), разграблен его зиярат, а почти все жители города были истреблены. В 1217 (1802) году в месяце зуль-каада отряд ваххабитов совершил нападение на город Таиф, расположенный в 70-80 км от Мекки. После трёхдневной осады город был захвачен, а все его жители истреблены. Очевидно, для запугивания мекканцев расправа с жителями города была особенно жестокой. Убивали даже грудных детей и людей, совершавших намаз в мечети. По приказу командира отряда Усмана Музайяфи захватчиками был полностью разрушен зиярат сподвижника Пророка (мир ему и благословение) Ибну ‘Аббаса. Пообещав помилование укрывшимся в одном из городских укреплений пятидесяти мусульманам, защищавшим город, в случае сдачи, после того, как те сдались, они казнили их сразу же объяснив это тем, что с многобожниками не может быть никаких переговоров. Обманом была захвачена и крепость Зави Иса, а оставшиеся в живых её защитники отведены в ущелье Важжун, где их пытали 13 дней, требуя принять ваххабизм. Ну а точку в трагедии Таифа поставили дикие племена бедуинов, полностью разграбившие город. Получив известие о падении Тайфа, принц Сауд во главе своего войска двинулся в сторону Хиджаза (земли, где совершают хадж), расположенного в непосредственной близости от Мекки, намереваясь захватить последнюю и совершить поход в Ирак. Эти события происходили в период хаджа, и Мекка была заполнена паломниками. Правитель Мекки Шариф Галиб, пытаясь упредить захват города, обратился к паломникам с просьбой о помощи в защите города от захватчиков. Очевидно, не имея чёткого представления о том, что происходит, паломники отказались. Чтобы исключить всякую вероятность объединения паломников перед лицом военной агрессии, принц Сауд дождался окончания хаджа и 8-го числа месяца мухаррам начал штурм Мекки. Поскольку силы были не равными, Шариф Галиб во главе городского гарнизона отступил в город Джидду. Вступив на территорию мусульманской святыни, ваххабиты занялись привычным делом. Были разрушены могилы на кладбище Муаллая, в том числе и зиярат первой жены Пророка Хадиджи, дома, где родились Посланник Аллаха (мир ему и благословение), его сподвижники Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) и Али-асхаб (да будет доволен им Аллах). Разрушениям также подверглись все купола вокруг Каабы и купол над родником Зам-зам. В результате действий вандалов в Мекке не осталось ни одного не осквернённого зиярата. Укрепив свою власть в Мекке, войско Сауда двинулось на Джидду. Это крепость оказалась неприступной, и после восьмидневной осады, неся большие потери, ваххабитам пришлось отступить, а затем и убраться восвояси. Шарифу Галибу удалось на время отвоевать Мекку, но эта победа была не более чем временным успехом. В 1219 (1804) году военные действия в Аравии разрослись настолько, что хадж смогли совершить лишь жители Египта и области Шама. А год спустя Мекка вновь оказалась в руках ваххабитов. Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб к этому времени был уже мёртв, но его последователи не менее рьяно переиначивали аяты Священного Корана, импровизируя в их вольном толковании. Сразу же после повторного захвата Мекки принц Сауд издал приказ не пускать в Мекку для совершения хаджа тех, кто бреет бороду. В доказательство правомерности указа он приводил аят из Корана, искажая его истинный смысл. На самом же деле этот аят был ниспослан по отношению к неверным, и в нём повелевается не пускать на священную землю Мекки людей, не исповедовавших Ислам. В связи с вышеприведённым указом в 1220 (1805) году хадж совершили лишь приверженцы ваххабизма. В 1221 (1806) году участь Мекки разделила и Медина. И вновь пресловутая борьба за «чистоту веры» выразилась в разрушении и разграблении святынь мусульман. В 1225 (1810) году войско ваххабитов под командованием сына Сауда – Абдуллы совершило нападение на Сирию, захватив города Хаврана, силой насаждая ложное вероучение и уничтожая непокорных. Однако развить свой успех захватчикам не удалось. В 1226 (1811) году правитель Египта Мухаммад ‘Али Паша объявил войну ваххабизму и вскоре освободил Мекку, Медину, Таиф и Джидду. В 1233 (1818) году пала столица ваххабитов – город Ад-Дария, а спустя ещё три года все главари ваххабизма, после публичного объявления перед народом, были казнены. Египет, Хиджаз и Неджд перешли под управление Мухаммада ‘Али Паши, и вплоть до первой мировой войны Мекка и Медина были свободны от ваххабизма. И лишь только в области Неджд шла беспрерывная борьба. Потомки рода Сауда имели опору среди определённых общественных слоёв как самого Неджда, так и за рубежом. 

Взгляд Ислама на терроризм и религиозный экстремизм

Терроризм — явление социальное, а не религиозное, однако во многих случаях террористы скрывают свои политические цели за религиозными лозунгами. Они неверно интерпретируют смысл религиозных заповедей, искажая их суть и нравственное наполнение, что даёт повод определённым лицам говорить о религиозном терроризме.

Ислам не имеет ничего общего с терроризмом: ни цели, ни методы тех, кто прибегает к насилию для достижения политических целей, не могут быть оправданы Кораном и Сунной. Ислам объявляет неприкосновенными жизнь и имущество людей, даже если они не исповедуют эту религии, но живут в мире с мусульманами. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Человек, который убил неверующего, заключившего мирный договор с мусульманами, даже не почувствует благоухание Рая, несмотря на то что оно распространяется на расстояние сорока лет».

Ислам рассматривает террористические акты как тяжкие преступления против человечества и распространение на земле нечестия, что категорически воспрещается Кораном.

Покушение на жизнь невинных граждан — тяжкий грех: В Коране говорится что тот, кто убьёт невинного человека, тот словно убил всех людей. Если человек осмеливается лишить жизни себе подобного вопреки запрету Аллаха, то это значит, что он потакает своим дурным желаниям и готов убить любого. Вот почему на нём лежит грех, равноценный убийству всего человечества.

Коран называет убийства мирных людей и грабежи на дорогах «Сражением против Аллаха и Его Посланника» (сура «Аль-Маида», аят 33). Захват заложников и взрывы в общественных местах, разрушение систем коммуникации и объектов государственного значения, устрашение мирных граждан и подрыв общественной стабильности — гораздо более тяжкое преступление, чем грабежи на дорогах, и потому терроризм — одно из тягчайших преступлений. Его тяжесть усугубляется тем, что жертвами террористических актов нередко становятся женщины и дети. А ведь Ислам запрещает покушаться на их жизнь даже в военное время.

Оправданием подобным поступкам не могут служить ни призывы к джихаду, ни даже несправедливые действия неверующих по отношению к мусульманам: В Коране сказано, что нельзя допускать, чтобы ненависть кого либо нас подталкивала к несправедливости.

Некоторые экстремисты называют себя фундаменталистами, к примеру, ваххабиты, хотя последователи истинного Ислама отрицают принципы фундаментализма, особенно с оружием в руках.

Трагически погибший, от рук врагов Ислама, в 1998г году Муфтий Дагестана Саййидмухаммад-хаджи Абубакаров в своем выступлении так охарактеризовал фундаментализм: «Ислам – это прекрасное здание, построенное на крепком фундаменте веры, у него добротные стены, состоящие из четырех мазхабов (школ) и прочная крыша суфийских шейхов и алимов. Зачем снимать крышу, разрушать стены и снова возвращаться к фундаменту? Эти люди хотят, чтобы их называли фундаменталистами (т. е. в их понимании – поборниками основ Ислама) и ничего, кроме вреда Исламу, они не несут. Ношение неопрятной бороды, коротких штанов и бряцание оружием – это не Ислам!».

Известный дагестанский ученый-богослов Курамухаммад-хаджи Рамазанов, погибший от рук террористов в 2007 году, пишет в своей книге «Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросах» следующее: «Где бы ваххабиты ни появлялись, там они сеют смуту среди людей, стравливают простой народ с представителями власти, таким образом, нарушая закон и порядок в этих странах. Из-за их деятельности у людей всего мира складывается мнение об Исламе, как об экстремистской, жестокой, агрессивной и дикой религии. Они, ведя людей к запретным нововведениям и заблуждениям, утверждают, что призывают к очищению Ислама, основываясь на Коране и хадисах. Прикрываясь именем Ислама и лозунгами джихада, они изнутри разрушают Ислам и продают его за доллары».

Истинный мусульманин не приемлет террор и экстремизм в любой форме. И если кто-либо надеется достичь благой цели, творя зло и принося несчастья людям, то он уже сбился с прямого пути. Ислам служит спасению и благополучию человека и общества, а для этого в душе каждого верующего должен воцариться мир. Это делает его мудрым и сильным, способным нести людям благо и противостоять насилию

Как становятся ваххабитами?

Может ли сама религия как особая форма культуры быть причиной трений, экстремизма и терроризма? Содержит ли религия Ислам нормы и предписания, призывающие к насилию, массовым убийствам, взрывам и т. д., или же ее главная функция – проповедование общечеловеческих, гуманистических норм и ценностей?

Ислам – не просто религия наряду с другими мировыми религиями, как принято считать. Ислам – это вершина системы религиозного учения, включающая в себя все научные знания и затрагивающая абсолютно все аспекты бытия. Ислам существовал с первого дня истории человечества и будет существовать вплоть до последнего.

Однозначно можно утверждать, что Ислам не призывает к насилию. Идейной основой терроризма служат те разновидности религиозных течений, которые носят экстремистский, тоталитарный характер. Все они отпочковались от истинной религии, подвергая ее определенной ревизии. Они тенденциозно трактуют основные положения, вырывая из контекста, делая акценты на одних догматах в ущерб другим.

Система взглядов и идей формируют личность, как индивида, как ячейку определенного класса или социальной группы, в которую он входит. И эта система взглядов характеризует данного человека и данное общество. Что бы быть кем-то нужна идеология.

Религия как наиболее массовая идеология в каждую историческую эпоху с большей или меньшей активностью использовалась и используется различными социально-политическими силами, в том числе экстремистской направленности для реализации своих целей, нередко весьма далеко выходящих за рамки религиозных. Заинтересованность в подобного рода обстановке может быть вызвана геополитическими, экономическими, военно-стратегическими и другого характера интересами.

Таким образом, основным рычагом экстремистской стратегии явилась идеология, послужившая суррогатом Ислама, на которой она паразитировала и от имени которой выступала.

Одним из ключевых элементов используемых, как рабочий инструментарий достижения этой цели является ваххабизм, который представляет собой политико-религиозное учение, формирующее суррогат Ислама путем искусственного присвоения внешних форм и атрибутов мусульманской религии.

Используя фактор информационно-идеологической незащищенности, ваххабизм получает свое благополучное распространение, подменяя собственными лозунгами каноны Ислама и умаляя тем самым свободу вероисповедания миллионов мусульман.

Исторически течение ваххабизм, представлявший сугубо политическую субстанцию, служил инструментом разворачивания внутриисламского конфликта, при котором активно происходившее разобщение мусульман достигало критической массы своего развития и перерастало в противоборство, а в ряде случаев, приобретавшее характер вооруженных столкновений.

По этому безотказному сценарию и сегодня политика, направленная на разрушение Ислама, продолжается и успешно выполняет поставленные перед ней задачи.

«Игра на религиозных чувствах» по плану авторов дьявольского сценария должна приобретать такой степени размах, при котором создается ситуация невозможного контролирования государством собственных территорий, что не только гарантирует его ослабление на международной арене, но и ста